第九十八章 講仁（六）

說著再次鞠了一躬。

爭議可以，別攻擊我，我小，什么都不懂，又是野路子來的。第一次鄭朗覺得自己這個幼小的身軀原來也是一件好事情！這是先將丑話說出來的。可諸人皆不知，還以為他繼續謙虛呢。

人多，在后面聽得就不清楚，好在大家很安靜，鄭朗有意將聲音放大，半猜著，也能勉強聽出他說什么。

三舅哥說道：“大哥，真的不錯，這么多人，居然十分鎮定，我就做不到。”

“他在內宮中都沒有失態，這個場合又有什么，三弟，不要再說話，要開始了。”

三舅哥閉上嘴巴。

鄭朗打開稿紙，其實準備了兩天，不用稿紙也可以夸夸其談，但那樣就更顯得賣弄了。這個稿紙僅是做一個樣子的。開始讀道：“道家有《老子》，兵家有《孫子兵法》，而儒家大義散于諸經，詩長于詩樂，易長于卦辭，書春秋長于事史，禮長于禮教，非有專類理義書籍也。而后道釋方興，諸經羅列，儒家式微螢滅也。故昌黎曰，周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉魏梁隋之間。”

僅一個頭，就讓大家愕然。

這句話意思很簡單，儒家書籍雖多，可沒有一本專門論述儒家“道理”的書，只有諸句，散于五經當中，但看五經，又有幾人專門搜集這些散句？看春秋無外乎看史，看禮記無外乎看什么禮，缺少一個專門的書籍論述儒家的道理，所以到了漢朝后，黃老方興，后面佛教東來，信仰佛教的人更多。因為人家有許多專門論述教義的經義，可供信徒宣揚，這才發揚光大的。

是不是很簡單？

是，但在宋朝儒學沒有興盛之前，就沒有人想過這個問題。連興盛后，都沒有對這個看似簡單的問題做過思考，以至西方的大哲學家黑格爾在研究中國古代思想時，說了一句話：“孔子只是一個實際的世間學者，在他哪里思辨的哲學一點也沒有，只有一些善良老練的道德教訓，從里面我們得不到一些特殊的東西。”

勉強的承認了一些道家的東西，可對儒家卻認為分文不值。

僅一句，就給大家來了一個小小的震憾。

有的儒生抹汗。

不是沒有闡述儒學的書籍，有，但一直以來很零碎，比如注春秋，就是講春秋，注易，就是講易，可從來都沒有將儒家各義綜合放在一起去闡述。

鄭朗不顧大家驚愕的表情，繼續道：“斯如是也？《道德經》曰，禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極！其無正？正復為奇，善復為妖。以證天地陰陽轉換也，天地晝夜交替，四季輪回，陰盛則陽之始，陽盛極陰自來也。故天地循環不息，生機不滅。引理其去儒家乎？非也。《系辭》有言，一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見者謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。予曾用兩家言思之。儒家者，出世也，故飛龍在田，飛龍在天，利見大人。道家者，避世也，故虛消為善，盈實為惡。予不知乎？盈實不求不留，復求虛消乎？復以為道消如之五代者，為善乎？”

又是一說，維護儒家正統地位的。

兩家皆承認虛實陰陽之間的轉換，或者換到細處，沒有永遠的國家，沒有永遠存在的制度，盛有衰的時候，衰也有重盛的時間。等等。這是符合客觀邏輯的說法。

但兩家又不同，儒家刻意追求盛，留下盛，因此在乾卦中，龍在虛處，稱為潛龍在淵，勿用。從龍從深淵里出來，一直為吉。吉到盛處轉衰時，反為不美，所以亢龍有悔。然而道家卻刻意的追求這種消極。

兩下比較，高下立分。

有的沒有細說，但乾卦，只要是讀書人，就沒有不知道的。也無需細說，這段話僅是總領今天要說的大綱。

再次發前人所未言！

馮元用一塊硬板托在手下面，一邊聽一邊用草書速記下來。記到此處，多少也有些汗顏。心里想到，這小子果然有些門道。

劉處身旁的幾個官員已經向劉處拱手了。那是恭賀！劉處搖頭，別急，最后你們向我恭賀，那才是恭賀。

鄭朗繼續往下讀道：“儒家浩瀚無際，其之予所能悟也，僅舉一例。下說仁義。《說卦》曰，昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

易經從乾坤兩卦開始，減陰減陽，分出八卦，又用兩儀分之，演化成六十四卦象。但是不是象孔子疏注《易》經那樣，將天道分為陰陽，地道立為柔剛，人道分為仁義，兼三才而兩之，成了六爻之數的？未必。

甚至上古六十四卦，也經周文王手中一變，序列變掉了。后人看到的《易》，非是伏羲之易，也非是文王之易，只能說是孔夫子的“易”。

孔子的易對不對，鄭朗也不去管，他要的是孔子的易，對儒家仁的闡述。

有的人隱隱感到又有驚人之語出現了。自古以來，仁義一體的。可用了孔子的疏注，這里，仁與義是對立的！

劉處開始用衣袖抹汗，小子要來了。

但誰敢說他講得不對？

不服氣，自己翻翻《易經》去，黑字白紙寫得分明。

馮元自認為遍讀五經的，聽到這里，都震住了。小子……野心不小啊。

但還有幾人嘴張了張，欲要反駁。鄭朗哪里給他們機會，又道：“此言非予首倡也，《漢書·文藝志》亦曰，諸子之學辟猶水火，相滅亦相生也，辟猶仁之與義、敬之與和，相反而皆相成也。陰陽、柔剛、仁義，皆相對而相生也。辟若乾坤，陽顯于明，陰生于下，謂之乾也。陰彰于明，陽潛于下，謂之坤也。”

兩者是對立的，但又是相伴相生的，就象世間的事，沒有十全十美，沒有十善十惡，乾坤是大陽大陰之卦，明處是大陽大陰，但暗處滋生對立的陰陽，所以卦象才能輪轉起來。這才符合天地運轉之道。

這一解釋，就無法可辨了。

事實是如此，有可能放在一千年后，這個理論繼續會存在。

不服氣又怎么著，只有干瞪眼的份。

實際后世的辨證觀，也有類似的邏輯推理，但不會象現在又是陰又是陽的說得讓人感到玄乎。然而性質卻差不多。

大舅哥與三舅哥對視了一眼，眼光都有些訝然。

這僅是開了一個頭，可豈止是說仁義，已經在等于講“道”了，但不是道家的道，是儒家的道。

“何謂仁，夫子曰，愛人。何謂愛人？子貢曰如有博于民而能濟眾，何如，可謂仁乎？夫子曰，何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病者！”

分別出自論語的顏淵與雍也兩章，什么叫仁，去愛別人，子貢問，如果能幫助所有人過上好日子，能不能說它是仁？孔子答道，豈止是仁，那是圣了，就是堯舜也沒有做到。

當然儒家也有許多弊端，但不讓后人反復曲解，有許多積極意義的，就不拍馬屁，可取性也比更消極的道家要強，對于一個國家與一個社會來說，也更有實用意義。

“何謂民？夫人又曰，君子而仁者有矣夫，未有小人而仁者也。君子何為，非是士大夫也，以道德分之。故夫子又曰，我欲仁，斯仁至矣。己欲立而立人，己欲達而達人。”

在這里，鄭朗將孔夫子美化了。在孔夫子的眼里，所謂的君子還是指上層人物的。并且還有類似的言論，什么不要與比自己不好的人交往，不要比自己品德差的人交往，不要比自己地位低的人交往，等等。所謂的己欲立而立人，而達人，是指了所有老百姓，但首要前提是自己，上層人，然后才推廣到所有人。

但對此，孔子不是很自信，也不大相信所謂的小人能夠認識到“仁”。

這句話有人也許意識到漏洞，可時代不同，在唐朝，還有門閥，還有部曲存在，能反駁，但在宋朝，從寬松上說，實行了某種意義的人人平等，就是佃戶雖然日子過得很苦，但他們也有一定意義的人身自由，非是唐朝可比，比如老太太出身也就那樣啦，還有后面那個宋仁宗那個商人女兒的寵妃，出身同樣很賤，但皆榮耀。所以明知道鄭朗在美化孔子，又不能言。

可鄭朗下一句說出來，全部嘩然起來。

“陽陰柔剛仁義相對相成也，相克相生也，有愛亦有恨也！故之義！”