第九十九章 講仁（七）

這一個推翻，可了不得，不僅是儒學有可能全部推翻，重新認識，連民間的一些說法也要推翻，比如義氣，哥們，你對我仗義，好了，不是對我好，講信用，而是你對我很恨很反感，恨惡！鄭朗索性停下來不講，等大家議論完了，再發話。

有很多大儒不服氣的責問。

鄭朗也不回答，等問得差不多，才拱手道：“聽我說一句，我還沒有講完，講完你們再交流或者指教我不遲。還有，我講的是夫子之道，非是墨子兼愛。請稍等一下，很快我就將它講完。”

不管承不承認，也確實要等人家說完了，才能辨。說了半句就辨，也沒有這個理兒。人群漸漸平息起來。

“如是言？夫子曰，唯仁者，能好人，能惡人。唯仁人為能愛人，能惡人。”

僅一句話，反對的人沒有聲了，一句出自論語，一句出自大學，全部是孔夫子說的。

“故《國語》曰，愛而不仁，又曰仁而不親。此仁乃仁義也。置于天地，云孤陰不生，孤陽不長。愛而不義非愛也，仁而無義非親也。墨子云，視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。此迂闊言，孟子作惡語曰，墨氏兼愛，是無父也，是禽獸也！”

這一段說有愛有恨，才是對的。若象墨子那樣干，將人家的國家當作自己的國家一樣愛戴，將別人家當自家，別人當自己。這才是仁。天下有這理么？所以孟子說，是無父之言，是禽獸之言。

事實也不能這樣玩，比如作為一個宋朝人，能將契丹當成自己祖國嗎？

因此仁不但有愛惡，還有敵我。這種仁才能豐滿起來，然而后來的人呢？一起被忽悠住了，全部成了傻蛋，不但將此仁變成了墨子那種迂闊的仁，還有什么以和為貴啦。

這才是讓人最痛惜的地方。

至此，鄭朗已隱隱接觸到他所在說的仁義核心。也沒有看下面滿是驚疑的人群，繼續念道：“故齊王墊問曰，士何事？孟子曰，尚志。曰何尚志？曰仁義而已矣。孟子又曰，王何必言利，亦有仁義而已矣。何為義？”

劉處身邊一個小吏問道：“少監，不是恨與惡吧？”

“聽他言……”劉處繼續搖頭。

“《中庸》曰義者，宜也。上古文字始創，字稀也。先有骨文、鐘鼎、大篆、小篆也。”說到這里，抬起了頭，道：“何宜為義，等一下我再說，大家看一下骨文宜的寫法。”說著將宜字的甲骨文抽出來，傳遞下去。（奶奶的，甲骨文打不出，復制也不行，大家有空自己搜一搜。）

“今之宜，安居所也。上古共產均富，所出之瘠也，故俎肉勻之。其義或祭祀也。此為一宜，二宜也……”又傳下去一個宜字，這一回在原來的宜字上又加了一把刀字。繼續念道：“是故多有鐘鼎，曰宜太牢，宜一宰云也。”

這個宜不僅是割肉，還是殺牛殺羊，甚至殺人的。

甲骨文現在無人考，可鐘鼎文有人研究，驗證并不難。

想要推翻鄭朗的話，除非從甲骨文或者金文（也就是鐘鼎文）上找出另一個義字出來，這是不可能的。就是找出來，中庸上義者，宜也又如何解釋，難道說孔夫子說錯啦？

但承認了鄭朗說的對，那么有可能整個儒學都要推翻重寫。

這才是劉處不能言的地方。

現在對甲骨文與金文考證還沒有那么嚴謹，所以后來董仲舒犯一個嚴重的錯誤，將義曲解，這一曲解，又導致了后人曲解。

兩個宜字傳下去后，全場鴉雀無聲，靜得連根針落在地上，都有可能聽到。

馮元記錄的手都開始略略顫抖起來，一旦今天讓這小子說法成立，以后儒學怎么辦？

“義所出者，是于戰國中期也。先以儀為宜也，儀行者，義行也，容烈血之威威含嘉彰，始代于儀。墨子又曰，義耳義耳，焉用言至哉，義者，利也，君子不恥！孟子則不然，曰，側隱之心，仁也，羞惡之心，義也。人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也。人皆有所不為，達之于其所為，義也。仁，人之安宅也，義，人之正路也。《禮記》曰，義者，仁之節也，仁者，義之本也。夫子曰，上好義，則民莫敢不屈。此義，非乃墨家兼愛者，善有賞，惡有罰，道德輔之，王化之道也，故則民莫敢不屈，否之，何屈乎？故君子以直報惡，何謂直，義也、理也、德也。”

這樣說，就將仁義講清楚了。不是墨家那種濫老好人，打不還手，罵不還口。你打了我，我先與你講道理，還不行，再報之德，再不行，大家PK吧。但要反擊得光明正大，伐正義之師。

治國也是如此，以道德化之為主，輔以獎罰，這才是孔夫子沒有講出來的話。

是不是如此呢？不好說，其實孔子這個義說得很模糊，也許意識到了，丟了許多話尾巴，但沒有認真去解釋，倒是孟子說得比較清楚。也僅僅是比較二字，還沒有鄭朗今天說得清楚，直接來一個定位。

可同樣不能否認，鄭朗這些話都是從孔孟的言論當中延伸出來的，細思之，確實有此意。

“仁者，乃側隱之心，義者，乃羞惡之心。故仁者，乃義之本也，義者，仁之節也。是故《逸周書·本典》云，能收民獄者，義也。易曰，理財正辭，禁民為非曰義。荀子曰，夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。《禮記》又曰，大夫強而君殺之，義也。除去天地之害，謂之義。是故莊子取之，云所謂仁者，同好者也，所謂義者，同惡者也。此乃儒家仁義也。”

這里的義不僅僅是與仁的對立羞惡心，還是一種刑罰，甚至刑殺！

但不是鄭朗說的，也不是從甲骨文中考來的宜、儀、義，是周朝禮官說的，孔子說的，荀子說的，孟子說的，莊子說的。

隨便搬出那一個出來，都將下面這群人活活給砸死。

“法家苛刻，以懲治民，故秦亡于二世也。道家消積，追求飄緲，故尋于神仙之道也。墨家迂闊，亡哉，久矣。唯儒家仁義之道，長存于天地之間，奉為國家宗教也。”

也就是法家太苛刻了，不是治國之道，只能被統治者借鑒，道家太消積了，只有用它來修練神仙的法門，但這是好話還是歹話呢？墨家根本不可取，所以很早就消失不用了。只有儒家才是治國的法門所在，也是國家之道的宗教。

“圣人義，何曲解此？董仲舒也。春秋之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以人安義，以義正我，故仁義為言，人也，義之為言，我也。義者謂宜在我者，宜在我者而后可以稱為義，故言義者，合我與宜以為一言。以此操之，義之為言我也。”

這一段話是出自董仲舒《春秋繁露·仁義法》。在這里，他將義抽象成“人與我”的關系，更上升到道德的高度，而抹殺了義原來與仁的對立性，與刑殺刑罰的性質。

自此以后，仁義變了味！

“董儒曲之，國者困之罰，無仁義用也，于以法家里，儒家表，一誤千年，誠為可恨也。”

正是因為董仲舒的錯識，仁義是好的，愛人嘛，但僅靠愛人怎么能治理國家呢？只好用法家的一些理論，作為國家的里子，輔以儒家的道德治國。何必如此，事實儒家也沒有反對刑罰，但比法家更進步一些，以道德愛人化人為主，以“義”為節，這才是儒家的王道。

實際上也沒有多大區別，現在的統治者還不是這個政策？

但這樣一講，就能更清晰一些，并且明確了治、愛、化為本，義為輔的開明政治，同時也不需要羞答答的以法家為恥，不好談論。

就是這個細微的區別，卻有可能產生一個巨大的進步。

合上紙，實際根本沒有看，以他的記性，還能說錯嗎？

然后再次鞠躬，道：“我歲數小，或者見識粗陋，還望各位包涵。”

說完了，帶著兩位小美妹，就離開了。

可在下面聽的人，卻沒有一個人離開，也沒有一個人發出聲，一個個全部聽呆了。